最新文言文赏析合集
先秦：佚名
弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听;一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与?曰：非然也。
译文
弈秋是全国最善于下围棋的人。让弈秋教导两个人下围棋，其中一人专心致志的学习，只听弈秋的教导;另一个人虽然也在听弈秋的教导，却一心以为有天鹅要飞来，想要拉弓箭去把它射下来。虽然和前一个人一起学棋，但棋艺不如前一个人好。难道是因为他的智力不如前一个人吗?说：不是这样的。
注释
弈秋：弈：下棋。(围棋)
秋，人名，因他善于下棋，所以称为弈秋。
通国：全国。
通：全。
之：的。
善：善于，擅长。
使：让。
诲：教导。
其：其中。
惟弈秋之为听：只听弈秋(的教导)。
虽听之：虽然在听讲。
以为：认为，觉得。
鸿鹄：天鹅。(大雁)
援：引，拉。
将至：将要到来。
思：想。
弓缴：弓箭。
缴：古时指带有丝绳的箭。
之：谓，说。
虽与之俱学：虽然这个人和那个专心致志的人在一起学习。
弗若之矣：成绩却不如另外一个人。
为是其智弗若与：因为他的智力比别人差吗?
曰：说。
非然也：不是这样的。
矣：了。
弗：不如。
赏析
弈秋是第一个史上有记载的的围棋专业棋手，也是史上第一个有记载的从事教育的围棋名人。关于弈秋的姓名，清代学者焦循《孟子正义》里作有说明：古之以技传者，每称之为名，如医和、卜徒父是也。此名弈秋，故知秋为其名，因通国皆谓之善弈，故以弈加名称之。
弈秋是幸运的，春秋战国延续五百年，他是留下名字的`唯一的一位围棋手，也是我们所知的第一位棋手。
围棋见于我国史籍最早的记载，是春秋时期，至今已有二千六七百年的历史了。弈秋是见于史籍记载的第一位棋手，而且是位“通国之善弈者”。关于他的记载，最早见于《孟子》。由此推测，弈秋可能是与孟子同时代的人，也可能稍早一些，由此也可以推测他大约生活在战国初期。出现弈秋这样的高手，说明当时围棋已相当普及，可以肯定，像弈秋这样的国手不只一人。
孟子称弈秋为“通国之善弈者”。所赞通国善弈，虽未明定专称，已类似后代所称国手，并成为象征性名词。后世称某高手为“当代弈秋”者，即意味着其水平与国手相当。弈秋是当时诸侯列国都知晓的国手，棋艺高超，《弈旦评》推崇他为国棋“鼻祖”。
由于弈秋棋术高明，当时就有很多年青人想拜他力师。弈秋收下了两个学生。一个学生诚心学艺，听先生讲课从不敢怠慢，十分专心。另一个学生大概只图弈秋的名气，虽拜在门下，并不下功夫。弈秋讲棋时，他心不在焉，探头探脑地朝窗外看，想着鸿鹄(天鹅)什么时候才能飞来。飞来了，好张弓搭箭射两下试试。两个学生同在学棋，同拜一个师，前者学有所成，后者未能领悟棋艺。学棋要专心，下棋也得如此，即使是弈秋这样的大师，偶然分心也不行。有一日，弈秋正在下棋，一位吹笙的人从旁边路过。悠悠的笙乐，飘飘忽忽的，如从云中撒下。弈秋一时走了神，侧着身子倾心聆听。此时，正是棋下到决定胜负的时候，笙突然不响了，吹笙人探身向弈秋请教围棋之道，弈秋竟不知如何对答。不是弈秋不明围棋奥秘，而是他的注意力此刻不在棋上。
这两则小故事都记载在史书上。人们把它记下来，大概是想告诫后人们，专心致志是下好围棋的先决条件，做事情要一心一意。
最新文言文赏析合集篇2
鱼我所欲也
孟子及其弟子〔先秦〕
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。(与通欤；乡通向；辟通避)
译文
鱼是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果这两种东西不能同时得到，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所想要的，道义也是我所想要的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所想要的，但我所想要的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事。死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，因此有灾祸我也不躲避。如果人们所想要的东西没有能比生命更重要的.，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是可以躲避祸患的办法什么不可以做呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所想要的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过贤能的人不丧失罢了。
一碗食物，一碗汤，得到它就能活下去，得不到它就会饿死。如果盛气凌人地呼喝着给他吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，就连乞丐也会因轻视而不肯接受。高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在却为了住宅的华丽却接受了它；以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前有人为了大义宁死也不愿接受，现在为了认识的穷人感激自己接受了它。这种行为难道不可以停止吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。
简析
本文是孟子以他的性善论为依据，对人的生死观进行深入讨论的一篇代表作。他从人应如何对待自己的欲望入手，在生与死、利与义、守义与失义等方面，层层深入、正反对比地论证了义重于生，必须舍生取义。还强调指出“非独贤者有是心(舍生取义之心)也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，人如果经不住万钟、宫室、妻妾、施恩的诱惑，必然会“失其本心(舍生取义之心)”。
《鱼我所欲也》一文用面对鱼和熊掌之间的抉择，比喻面对生命和大义之间的选择，孟子会毅然“舍生而取义者也”。这当中的“义”和文章最后的“此之谓失其本心”的“本心”都是指人的“羞恶之心”（按如今的通俗理解，可以理解为“廉耻之心”）。因为人只有拥有“羞恶之心”，才能分清哪些是道德底线可以承受的事，哪些是道德范围所不接纳的事，哪些是”所欲有甚于生”的事，这样才能不被“宫室之美”、“妻妾之奉”和“所识穷乏者得我”所诱惑，而像“不食嗟来之食”的人一样，内心有一种凛然的“义”。 《鱼我所欲也》一文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”，“贤者能勿丧耳”。如果把《鱼》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。本文逻辑严密，析理精深，比喻、排比、对比等修辞手法的运用，使语言生动、流畅，气充词沛，颇具说服力。
最新文言文赏析合集篇3
得道多助，失道寡助
孟子〔先秦〕
天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣，然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。
译文
有利于作战的天气、时令，比不上有利于作战的地理形势；有利于作战的地理形势，比不上作战中的人心所向、内部团结。一座方圆三里的小城，有方圆七里的外城，四面包围起来攻打它，却不能取胜。采用四面包围的方式攻城，一定是得到有利于作战的天气、时令了，可是不能取胜，这是因为有利于作战的天气、时令比不上有利于作战的地理形势呀。城墙并不是不高啊，护城河并不是不深呀，武器装备也并不是不精良，粮食供给也并不是不充足啊，但是，守城一方还是弃城而逃，这是因为作战的地理形势再好，也比不上人心所向、内部团结啊。所以说，使人民定居下来而不迁到别的地方去，不能靠疆域的边界，巩固国防不能靠山河的险要，震慑天下不能靠武器的'锐利。能行“仁政”的君王，帮助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持帮助他的人就少。支持帮助他的人少到了极点，连内外亲属也会背叛他；支持帮助他的人多到了极点，天下所有人都会归顺他。凭着天下人都归顺他的条件，去攻打那连亲属都反对背叛的君王。所以，能行仁政的君主不战则已，战就一定能胜利。解析
我们通常用“得道多助，失道寡助”这句话来表示：合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》中说：“正义”是指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的理解，然而是和它最初的含义一脉相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一个论断。《孟子·公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”这里的“畔”字通“叛”，是背叛、反对的意思。这段话是说，对得道的人，帮助他的人就多；对失道的人，帮助他的人就少。帮助的人少到极点时，就连亲戚都会反对他；帮助的人多到极点时，全天下的人都会顺从他。拿全天下都顺从的力量，来攻打连亲戚都反对的人，要么不战，一战必胜。
孟子在这里说的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的个人，而是指一国之君。一国之君既是战争的总指挥，也是政治上的领袖。孟子通过论述战争胜负的问题，引出了“得道多助，失道寡助”的观点，然而在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治也具有同样重要的意义。孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是说，得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。仁政，是以德服人，使人心悦诚服，自动来归附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看来，得天下之道，即是施行仁政。因为仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是关爱和保护人民，它要求君主做到“所欲与之聚之，所恶勿施”，就是人民所希望的，就替他们聚积起来，人民所厌恶的，不要强加给他们。人民所希望的是什么呢，当然是富裕、幸福的生活。孟子认为，这是行仁政的根本着眼点。做到了这一点，然后民心归服、天下归服，是任何力量都阻止不了的。
“战必胜矣”的主要原因：“天时不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下顺之”。
最新文言文赏析合集篇4
陋室铭
刘禹锡〔唐代〕
山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上阶绿，草色入帘青。谈笑有鸿儒，往来无白丁。可以调素琴，阅金经。无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。南阳诸葛庐，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？译文
山不在于高，有了神仙就会有名气。水不在于深，有了龙就会有灵气。这是简陋的房子，只是我品德好就感觉不到简陋了。苔痕碧绿，长到台上，草色青葱，映入帘里。到这里谈笑的都是博学之人，交往的没有知识浅薄之人，可以弹奏不加装饰的琴，阅读佛经。没有弦管奏乐的声音扰乱耳朵，没有官府的公文使身体劳累。南阳有诸葛亮的草庐，西蜀有扬子云的亭子。孔子说：这有什么简陋的呢？赏析
这篇不足百字的室铭，含而不露地表现了作者安贫乐道、洁身自好的高雅志趣和不与世事沉浮的独立人格。它向人们揭示了这样一个道理：尽管居室简陋、物质匮乏，但只要居室主人品德高尚、生活充实，那就会满屋生香，处处可见雅趣逸志，自有一种超越物质的神奇精神力量。有人认为，刘禹锡写此文时已是贬谪生活的后期，心情比较稳定，追求安乐恬淡的生活，同时文中又有读佛经的内容，所以铭文流露了一种避世消闲的消极成分。对此应从两方面分析：当社会处于黑暗时期，文人官吏们有两个出路，一是与腐朽势力同流合污、自甘堕落。一是退一步，如孟子所说的“穷则独善其身”，保持自己的`浩然正气和独立人格。相比之下，后者更值得肯定，刘禹锡选择的就是这一条路。同时，人的生活是复杂的，有张有弛，不能一味剑拔弩张，而有时也要休息娱乐。因此，不能简单地批评闲情逸致。另一方面，铭文中也反映了作者的宏伟抱负，他引用诸葛庐和子云亭是有其特殊含义的，诸葛亮是政治家，扬雄是文学家，这也是作者一生的两大理想，早年他在革新中急流勇进、雄心勃勃；贬谪后他就涉足文坛，最后终于以文学家名世。因此，文中还有积极进取的精神在内。
本文在写作上的特点是巧妙地运用比兴手法，含蓄地表达主题，开头四句既是比，又是兴，言山水引出陋室，言仙、龙引出德馨，言名、灵暗喻陋室不陋。用南阳诸葛庐、西蜀子云亭类比陋室，表达了作者政治、文学的两大理想，最后引孔子的话作结又暗含“君子居之”的深意。其次，大量运用了排比、对偶的修辞手法，排比句能造成一种磅礴的文势，如开头几句排比，使全篇文气畅通，确立了一种骈体文的格局。对偶句易形成内容的起伏跌宕，如中间的六句对偶，既有描写又有叙述，言简意丰，节奏感强。文章还运用了代称、引言等修辞手法。
总之，这是一篇思想性和艺术性都很高的佳作，所以能传诵不衰，脍炙人口。
最新文言文赏析合集篇5
杞人忧天
佚名〔先秦〕
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：“天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？”其人曰：“天果积气，日月星宿，不当坠耶？”晓之者曰：“日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。”
其人曰：“奈地坏何？”
晓之者曰：“地，积块耳，充塞四虚，亡处亡块。若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？”其人舍然大喜，晓之者亦舍然大喜。译文
杞国有个人担忧天会塌地会陷，自己无处存身，便整天睡不好觉，吃不下饭。
又有一个为他的忧愁而担心的人，就去开导他，说：“天不过是积聚的气体罢了，没有哪个地方没有空气的。你一举一动，一呼一吸，整天都在天空里活动，怎么还担心天会塌下来呢？”
那个人说：“天如果是气体，日月星辰不就会坠落下来了吗？”
开导他的人说：“日月星辰也是空气中发光的东西，即使掉下来，也不会伤害什么。”
那个人又说：“那地坏了又怎么办呢？”
开导他的人说：“大地是土块堆积成的罢了，填满了四处，没有什么地方是没有土块的。你行走跳跃，整天都在地上活动，怎么还担心会陷下去呢？”
经过这个人一解释，那个杞国人放下心来，很高兴；开导他的`人也放了心，很高兴。
赏析
《杞人忧天》是一则寓言，出自《列子·天瑞篇》。文章通过杞人忧天的故事，嘲笑了那种整天怀着毫无必要的担心和无穷无尽的忧愁，既自扰又扰人的庸人，告诉人们不要毫无根据地忧虑和担心。文章基本以对话构成，言简意赅，逻辑严谨，读来文气贯通，一气呵成。这是一则益智寓言，写了忧天者与忧人者两种人。作者并不以这两种人为然。文章重要刻画了一个“杞国人”的形象，他头顶蓝天，却整天担心蓝天会崩塌下来，脚踏大地，却成天害怕大地会陷落下去，以致睡不着觉，吃不下饭。他还担心天上的太阳、月亮、星星会掉下来，惶惶不可终日。在别人耐心的开导下，他又放下心，高兴极了。一个栩栩如生的形象就浮现在读者的眼前了。
另外一个人物，开导杞人的热心人，他对天地星月的解释，是不科学的，只是代表了当时的认识水平，但他那种关心他人的精神，耐心开导的方法，还是值得肯定的。古代道家学者长卢子也并不赞成这个开导者关于天地无毁的说法，他认为一切事物既有成，就有毁。而列子认为，天地无论成毁对人来说都是一样的。道的本质在于虚静无为，人也应该以笃守虚静的处世态度，不必在不可知的事物上浪费心智。这则寓言的客观意义是值得重视的，它反映了当时自然科学在宇宙形成理论上的成果，所谓“积气”、“积块”、“日月星宿亦积气中有光耀者”等见解，其辩证思维水平之高，是令人信服的。
这则寓言故事运用对话刻画人物，人物形象分明。故事短小，但寓意深刻，耐人寻味。文章基本以对话构成，言简意赅，逻辑严谨，读来文气贯通。这则寓言也成为后世文人常用的典故，如李白有诗曰“杞国有人忧天倾”，即出于此。